Qu'est-ce que le dasein ?

Aristippe de cyrène a écrit:

est-ce que je fais une erreur si j'affirme que le Dasein est la possibilité pour les autres étants d'être ? Je m'explique par un exemple : il n’y a de soleil que parce que l’homme regarde le soleil. Un animal ne le regarde pas, il ne le voit même pas. Mais l’homme, qui est en rapport avec le rien, qui est au-delà de l’étant (Dasein), peut regarder le soleil et le laisser être. Ainsi l’homme, par sa parole (en tant qu’il prononce l’objet) délimite l’apparition de l’objet, sa possibilité d’être.

La formulation me paraît encore trop classique, trop traditionnelle (cf. Schopenhauer, par exemple). Bien sûr, l'homme est cet existant, cette ouverture qui permet de rendre présents, de se rendre présents les étants. Mais l'être se manifeste. On ne peut faire abstraction des acquis de la phénoménologie de Husserl pour lire Heidegger, sans quoi on revient au "cartésianisme", au couple sujet-objet, au sujet comme représentation du monde, comme intériorisation, à l'objet comme objet extérieur. On revient à la métaphysique traditionnelle au fond, puisque le rapport sujet-objet implique la fermeture de notre intériorité : jamais on ne peut accéder au monde extérieur (objectif). On n'en a qu'une représentation.

Pour Heidegger, qui hérite en cela de Husserl et qui en tire des conséquences, exister c'est être ouvert. L'intentionnalité, c'est une relation, une relation intentionnelle. Le monde n'est pas ma représentation (ça c'est de l'abstraction théorique, logique). Le monde est vécu. J'ai conscience du monde. Je suis donc présent au monde, mais le monde est présent. La conscience est orientée vers le monde (intentionnalité, acte), et le monde est "intentionné", visé. C'est un rapport, une relation. Nous sommes bien en dehors de la relation sujet-objet.

Dernière édition par Euterpe le Jeu 11 Aoû 2016 - 18:43, édité 1 fois

Je vois ce que vous dites !

Quant à la manifestation de l'être, peut-on rapprocher ce qu'en dit Heidegger de l'expérience grecque de l'alètheia, ou serait-ce faire là d'une certaine manière un anachronisme ?

Peut-on dire que l'expérience Heideggerienne de la vérité ressemble plus à un dévoilement de ce qui est plutôt qu'à une démonstration rationnelle ?

Aristippe de cyrène a écrit:

Quant à la manifestation de l'être, peut-on rapprocher ce qu'en dit Heidegger de l'expérience grecque de l'alètheia, ou serait-ce faire là d'une certaine manière un anachronisme ?

Non, ça c'est du Heidegger. La Grèce de Heidegger est une "invention". L'a-lètheia, ce qui "sort" de l'oubli, du non-être, ce qui est vu, ce qui apparaît (mot intraduisible en fait), presque surexploité par Heidegger, ne doit pas faire illusion (pour vous faire une idée plus conforme à la pensée grecque : ici). Du reste, Nietzsche me paraît beaucoup plus proche des - ou fidèle aux - présocratiques que Heidegger, dont on sait que sa passion "philologique", ou étymologique, est aussi fantaisiste que "rigoureuse".

Aristippe de cyrène a écrit:

Peut-on dire que l'expérience Heideggerienne de la vérité ressemble plus à un dévoilement de ce qui est plutôt qu'à une démonstration rationnelle ?

Chez Heidegger, il n'y a pas de démonstration, mais une monstration en effet. Démontrer, c'est prouver. On ne prouve pas l'être dans la philosophie heideggerienne. Sans quoi il n'y a plus d'être-là, de présence, mais une abstraction logique.

Dernière édition par Euterpe le Jeu 11 Aoû 2016 - 18:48, édité 2 fois

Euterpe a écrit:

Du reste, Nietzsche me paraît beaucoup plus proche des - ou fidèle aux - présocratiques que Heidegger, dont on sait que sa passion "philologique", ou étymologique, est aussi fantaisiste que "rigoureuse".

Peut-être que la rigueur poussée à l'extrême devient elle-même une fantaisie. En effet, tout ce qui est absolu finit par toucher au superflu. L'idée de Dieu elle-même n'est-elle pas devenue fantaisiste, superflue, inutile ?

Définir le Dasein est particulièrement délicat mais surtout très restrictif comme nous le dit Emmanuel Martineau dans l'avant propos de sa traduction de 1985.

Version libre sur le net : Heidegger, Être et Temps, trad. E. Martineau.

Tout en garantissant l’authenticité de ce logion — et j’en profite aussi pour dire tout ce que notre « système » de transpositions doit à seize années d’échange amical avec Jean Beaufret — je rappelle que la moins mauvaise traduction déjà utilisée : « être-le-Là » (G. Kahn), si elle l’emporte évidemment sur « réalité-humaine » (H. Corbin) ou sur « être-là » (BW) reste loin du compte. Pourquoi ? Simplement parce que ce qui est en cause est la manière d’être ce Là, ou, inversement, le fait que le Là n’est pas quelque chose d’« existant » (au sens ordinaire), mais, si l’on ose dire, d’ « existé ». Or cela, le mot allemand Dasein, s’il ne le disait assurément pas avant Heidegger, peut, par une espèce de magie propre, le dire : « le Dasein est l’être du Là » (p. [132], et « le Da-sein (du monde) est l’être-à », p. [143]). En dire plus exigerait d’entrer, ni plus ni moins, dans une interprétation philosophique de la totalité de S. u. Z.