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Onfray serait décédé !

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Janus
Liber
Silentio
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9 participants

descriptionOnfray serait décédé ! - Page 14 EmptyRe: Onfray serait décédé !

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Tout à fait Silentio, sa posture répond exactement à cela même qu'il critique ; c'est triste lorsque l'on constate autant de jeunes de bonne volonté qui se passionnent pour ses écrits, mais très drôle si l'on en reste à ses propres réflexions au ras des pâquerettes affirmé avec tellement de hauteur. Surtout, il ne faut pas comparer l'incomparable : Deleuze / Onfray ; BHL / Foucault ; mais par contre les débats Deleuze / Heidegger ou Foucault / Lévinas ou... peuvent être très productifs, puisque on a bien affaire alors à des philosophes qui pensent "à armes égales", enfin qui pensent tout simplement ; que l'on se retrouve ou non dans leurs réflexions. Et surtout, ne pas être à la recherche du consensus sur ce type de question, même sur la question Onfray, simplement suivre la pensée qui pense...

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Cela dit, dans le cas présent, j'ai trouvé intéressante la façon qu'a eue Onfray de s'en prendre à la pensée de Deleuze. Je ne parle pas du recours honteux au biographique (même si la perspective de Onfray, bien plus que de se vouloir nietzschéenne, m'apparaît plutôt comme la volonté d'épouser la philosophie antique comme pratique existentielle ; en ce sens on ne peut occulter le rapport de la pensée, des prétentions du penseur et de la vie de ce même penseur comme mise en pratique ou non de ses idées), mais de la façon dont pour une fois Onfray raille de manière parfois pertinente l'intellectualisme avéré du philosophe. Certes, il déforme le propos de Deleuze, mais il est rare de voir ce philosophe être critiqué, surtout par quelqu'un dont on attendrait qu'il soit du même bord. Le jargon deleuzien que relève Onfray est quand même bien drôle. Et Deleuze, tout de même, nous dit des choses bien compliquées là où un Artaud est, paradoxalement, plus clair et simple. Et puis faire de Deleuze un chrétien, c'est inattendu ! Quoiqu'il soit possible, en lisant Deleuze, de percevoir quelque chose de chrétien chez lui (ce qui pour moi n'est pas répréhensible, sauf lorsqu'on se targue, comme Deleuze ou Onfray, d'être nietzschéen au sens d'anti-chrétien ou d'immoraliste), de même que cela paraît très explicite chez Artaud et la cruauté dont il fait preuve (quid du masochisme de Deleuze ?). Bref, c'est un peu crapuleux de la part d'Onfray, mais ce n'est pas dénué d'intérêt.

C'est vrai qu'en plus, le corps sans organes, cet ectoplasme, s'il a quelque chose à voir avec le corps vécu, apparaît chez Deleuze comme une abstraction bizarre qui perd le sens du corps (dont Deleuze semble en effet, en tant qu'homme, avoir horreur) et laisse place à une conception trop intellectualiste du seul désir qui, paradoxalement, veut se sortir du désir comme manque comme si justement ce manque était intolérable, qu'il fallait d'autant plus prôner un désir "positif" que la réalité du désir laisse toujours insatisfait - mais Deleuze ne le reconnaît pas et prône une acceptation et une jouissance du réel qui occultent le réel lui-même et la réalité du désir (ça vaut aussi pour Onfray, cet hédoniste solaire qui refuse de voir la réalité en face, celle du gris nietzschéen, dans laquelle la souffrance a sa place).

Je trouve de plus en plus que Deleuze est platonicien, au sens péjoratif du terme, idéaliste, insatisfait du réel, perdu dans les abstractions, là où un Platon est réaliste. En plus, il faut croire que Deleuze n'a pas lu Platon (même s'il l'a fait) puisqu'il dit dans l'Abécédaire ("D comme Désir") que tout le monde s'est trompé sur le désir et que celui-ci, en réalité, est agencement, qu'on désire toujours, comme le note Proust, une femme et le paysage qui va avec. Certes, mais en quoi cela rend-il le désir, en tant que productif (on pourrait d'ailleurs dire qu'il l'est parce qu'il est manque, toujours insatisfait il tend vers sa satisfaction), satisfaisant ? Et en quoi le désir comme manque manque-t-il ce point, puisque Platon, dans le cadre de la théorie de la réminiscence, montre par le biais de son porte-parole, Socrate, que les amants, voyant la lyre (étant affectés par elle), se ressouviennent de l'image du mignon (l'être aimé) associé à l'instrument (cf. Phédon) ?

Cela dit, il faut encore voir le caractère morbide de Deleuze dans ces corps artaldiens qui souffrent de ne pas être comme ils désirent être (il y a une ambiguïté du statut du corps chez Deleuze : c'est une philosophie du corps qui pourtant refuse le corps dans sa matérialité, dans ce qu'il a aussi de négatif, cf. le problème de l'incarnation dans le christianisme). Il y aurait donc un double jeu : idéologie du désir (déréalisant, pour fuir la souffrance, oublier toute responsabilité), sacralisation du réel (ou plutôt des simulacres qui font exister le sophiste qui les produit et dans lesquels il se fond), et en même temps une incapacité à souffrir la souffrance. Ce qui, en effet, semble bien chrétien. Un christianisme refoulé, qui ne s'assume pas. De la même manière qu'Onfray a de taper sur le moralisme lorsque se prétendant nietzschéen il fait en réalité du sous-Épicure et prône les joies de l'hédonisme béat et bêta, ainsi qu'une morale sans grande originalité qui est tout sauf par-delà bien et mal et permet au "philosophe" de se distinguer et de dominer alors qu'il ne fait pas mieux que ce à quoi il s'oppose.

Je me demande même, à partir de la préoccupation chrétienne de Nietzsche pour la souffrance, si jouer à Dionysos ne revient pas à nier le négatif, donc à nier cela même que l'on veut reconnaître, accepter et aimer. Comme si ce dont on parlait était minimisé, voire aboli. La réalité de la souffrance n'est plus, la souffrance n'est plus que quelque chose dont on parle et qui n'a plus d'existence, et on en parle d'autant plus que l'on cherche à se distinguer et qu'on méprise la souffrance qu'on cherche à fuir, à oublier. La philosophie affirmative de Deleuze me semble en conséquence une philosophie trompeuse, le philosophe avance masqué (pour reprendre l'expression de Foucault), elle essaye de conjurer l'horreur du monde dans la folie, il faut rire d'autant plus fort que l'on est mal et que l'aveu nous semble impossible. Le troubadour crée des fables pour nous détourner de notre condition, il joue un rôle et cache ses passions. A mon avis, on en est au même point qu'avec les libertins : on n'est pas fait pour ce monde, on fuit la mort, alors on cherche à jouir. Mais la jouissance côtoie toujours secrètement la mort. Qui donc est plus nihiliste et faible : celui qui s'avoue faible et assume sa situation, se débrouille avec ce qui est, ou celui qui, impuissant sans le dire, se veut par là fort et cherche sans cesse à se distinguer, à se faire passer pour ce qu'il n'est pas et à montrer, à (se) convaincre qu'il est du côté des jouisseurs et des bons vivants ? Pourquoi sans cesse se mettre en scène ? Pourquoi chercher éternellement l'approbation ? Pourquoi ne jamais assumer l'individuation et ses peines (à ce titre, Deleuze est encore dans le mépris du corps, préférant une Vie désincarnée, le flux désirant au reste) ?

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Ce que vous dites est passionnant Silentio. Vraiment. Deleuze, dont j'ai déjà avoué ailleurs que je reconnais (j'admire même) la force intellectuelle, est certes brillant, peut-être même au sens le plus laudatif du terme, mais, comme Liber, il m'ennuie. Je n'y décèle que de l'intellect. Une belle machine qui tourne sur elle-même, prodigieuse mais sans effet aucun pour qui s'intéresse au réel, et n'est pas seulement prompt à admirer, parce qu'il en serait friand, le prodige intellectuel.

Quant à Onfray, pour le céder à l'opinion (!), il m'amuse. Il ne m'intéresse pas ni ne m'instruit, mais il ne m'ennuie pas. Ce n'est pas même un hédoniste, en fait, mais bel et bien un jouisseur. Il a quelque chose du schizoïde affectif, ce qui équivaut à être un idolâtre - et ce qui peut expliquer certaines de ses productions. Il n'est pas rare, il est même de plus en plus fréquent de trouver des écrivains ou écrivaillons qui affirment et défendent exactement le contraire de ce qu'ils sont. On fantasme toujours un peu ce à quoi on n'a pas accès. On n'est plus alors très loin de la fascination (très répandue) : on conçoit, mais on ne comprend pas ce qu'on conçoit - et c'est aussi la raison pour laquelle on le conçoit si bien. En ce sens, les littéraires ont souvent un avantage immense sur les intellectuels (quand ils ne sont pas eux-mêmes des intellectuels, s'entend).

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1/ C'est vrai qu'il y a une difficulté à trouver un usage pratique de la philosophie de Deleuze. Mais cela est dû essentiellement à la très grande difficulté de ces textes puisque une grande part de ses écrits repose bien sur une théorie de l'individuation (différence et répétition) et de la subjectivation. Deleuze n'est pas masochiste, il les a en horreur autant que les schizo et les "fous en général, mais l'ensemble de ses études sur ces formes de vie si particulières lui servent à tenter de définir la voie pour une désubjectivation qui ne serait pas destructrice pour l'individu : comment se désubjectiver sans pour autant sombrer ? (problème pour lui de tous ces génies qui ont été trop loin, qui n'ont pas été assez prudents). Voir Mille plateaux, quelques régimes de signes et les devenirs animaux.


2/ Ensuite sur la question du désir, il y a bien une césure fondamentale entre la conception deleuzienne et la tradition philosophique. D'abord, le rapport de Deleuze à Platon est ambigu : en gros il prône un retour à Platon par-delà le platonisme. Pour lui la conception du désir comme manque conduit à un amalgame avec le plaisir ; contre cette conception il est plus juste de concevoir le désir comme processus, comme devenir, c'est-à-dire comme conception d'un CsO (recherche de l'intensité = 0), qui est le "projet" même du maso, et le devenir du schizo. L'important alors dans cette philosophie c'est l'ouverture sur la constitution propre de nouvelles formes de vie au-delà de tout projet préétabli. Sur ce point on retrouve une problématique spinoziste encore plus qu'une approche nietzschéenne. Mais je comprends tout à fait l'ennui que l'on peut avoir à la lecture de Deleuze, avec des textes labyrinthiques très difficilement déchiffrables sans des clés de lecture. Cela est clairement voulu par Deleuze et Guattari dans un esprit cette fois purement nietzschéen et "aristocratique" mais aussi spinoziste avec cette dernière phrase de l'Éthique : "tout ce qui est remarquable est difficile autant que rare". Même critique à faire avec Derrida qui s'en est expliqué avec des journalistes : il a dit en substance que pour le lire il fallait de toute manière connaître toute la philosophie classique, et que s'il lui fallait démocratiser son écriture chacun de ses ouvrages aurait un volume monstrueux.

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Mais pour répondre à la fin de votre texte très intéressant Silentio, donc sur l'aspect encore chrétien de la pensée de F. N. et de G. D. par cet effort à penser de nouvelles formes de vie sans référence au "social", je pense d'abord que votre critique est tout à fait fondée. C'est bien parce que quelque chose d'aussi abominable que le judéo-christianisme pour l'intensité de la vie a réussi à s'imposer, que F. N. peut montrer que de la même manière il est possible de retourner les valeurs que ce dernier a établies. C'est-à-dire de la même manière que les religions parviennent à créer réellement de nouvelles valeurs dans une optique d'asservissement de l'individu, pourquoi ne pas chercher également à créer de nouvelles valeurs dans l'optique cette fois d'une vie la plus puissante, la plus intensive possible (bien le projet d'Ainsi parler Zarathoustra où F. N. reprend le style de M. Luther).


  Problème alors que pose plus spécifiquement Deleuze : comment faire pour se désubjectiver, de la sorte, seul ? D'où une pensée très complexe cherchant à penser le maximum d'intensité que l'on peut constituer par de nouvelles formes de vie tout en gardant assez de subjectivité pour ne pas sombrer (là est le réalisme de Deleuze). Le problème se répercute de la même façon en politique où Deleuze et Guattari suivent Foucault sur de nombreux points : comment constituer des réseaux de résistance politique sans se restratifier sur cela même que l'on critique ?
  Ainsi, ce qu'il manque à votre analyse, enfin dans ce texte, c'est juste la préoccupation fondamentale de ces auteurs pour l'intensité de la vie, pour le développement d'affects positifs, créateurs et producteurs, contre tous les affects négatifs dictés par le socius. Et surtout, aucun programme préétabli, c'est à chacun de se faire son CsO selon ses préférences, son sens de la terre, mais - et là Deleuze est beaucoup plus réaliste que F. N. - toujours en étant très prudent, en expérimentant de nouvelles formes de vie petit à petit sans aller trop loin d'un seul coup, en gardant seulement ce qui nous permet de continuer à vivre comme un homme avec les autres hommes. Et aussi aucune finalité dans ce projet, tout est devenir et processus visant à la constitution d'un champ d'intensité désirant dont la puissance de vie réside dans ce devenir pensé comme tel.


Mais je n'invite personne à prendre Deleuze comme maître à penser, sa propre philosophie comme celle de F. N. défend même une telle approche : surtout ne pas faire école pour l'un, pour les raisons exposées précédemment, et l'image du Zarathoustra invitant à ce que ses meilleurs élèves le renient... Je souhaite juste mettre en évidence que l'on est face à une philosophie d'une puissance mais aussi d'une "justesse" face à laquelle il faut prendre le temps, les années, pour s'y confronter pleinement. Mais heureusement Deleuze n'est pas seul, si l'on reste à la France il y a tout un courant magnifique  avec Foucault, Althusser, Derrida, Lyotard,... comparable pour certains à ce qu'il s'est passé pour la philosophie en Grèce au IVe siècle ou en Allemagne au XIXe...
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