L'ignorance du philosophe et de l'opinant face au savoir.

Euterpe a écrit:

Comment un "philosophe" peut-il faire comprendre le plus simplement du monde que la part de son ignorance est irréductible, quel que soit son savoir ?

benfifi a écrit:

Euterpe a écrit:

Comment un "philosophe" peut-il faire comprendre le plus simplement du monde que la part de son ignorance est irréductible, quel que soit son savoir ?

Je ne comprends pas la question. Pouvez-vous expliciter s'il vous plaît ?

Heidegger, Introduction à la métaphysique, I a écrit:

« Savoir » signifie : pouvoir se tenir dans la vérité. La vérité est la manifestation (Offenbarkeit) de l'étant. Savoir, c'est par suite : pouvoir se tenir dans la manifestation de l'étant, endurer celle-ci. Avoir de simples connaissances, fussent-elles très étendues, ne constitue pas un savoir. Même lorsque ces connaissances sont ramassées en un plan d'études et par des examens, et dirigées vers ce qui est le plus important pratiquement, elles ne constituent pas un savoir. Même lorsque ces connaissances, qu'on a, en les rognant, ramenées à la mesure des besoins les plus urgents, sont « près de la vie », leur possession ne constitue pas un savoir. Si quelqu'un promène avec soi de telles connaissances, et s'est exercé en outre à les utiliser habilement par quelques trucs, néanmoins, en face de la réalité réelle, qui est toujours autre chose que ce qu'un bon bourgeois comprend par proximité de la vie et de la réalité, il sera désemparé et deviendra nécessairement un bousilleur. Pourquoi ? Parce qu'il n'a pas de savoir ; savoir en effet signifie : pouvoir apprendre. Le sens commun croit bien entendu que celui qui a un savoir, c'est celui qui n'a plus besoin d'apprendre, parce qu'il a fini d'apprendre. Mais non : celui-là seul sait, qui comprend qu'il doit toujours recommencer à apprendre, et qui, sur la base de cette compréhension, s'est avant tout mis en état de toujours pouvoir apprendre. C'est beaucoup plus difficile que de posséder des connaissances. Le pouvoir d'apprendre présuppose le pouvoir de questionner. Questionner, c'est le vouloir-savoir. (pp. 33-34.)

[Une disposition à questionner] consiste en un vouloir-savoir. Vouloir ― ce n'est pas simplement désirer et aspirer à. Qui désire savoir, questionne aussi apparemment ; mais il ne dépasse pas le dire de la question ; il s'arrête précisément là où la question commence. Questionner, c'est vouloir-savoir. Celui qui veut, qui place tout son être-Là en une seule volonté, est résolu. La résolution ne remet rien, ne se dérobe pas, mais agit déjà et sans relâche. La déclosion déterminée (Ent-schlossenheit) n'est pas simplement un ferme propos (Beschluss) d'agir, mais une amorce de l'agir décisive, précédant tout agir et le pénétrant jusqu'au bout. Vouloir, c'est un être-résolu. L'essence du vouloir est ici ramenée et reprise dans la déclosion déterminée.

Introduction à la métaphysique (p. 33.)

Mais l'essence de la déclosion déterminée réside dans la dé-latence (Ent-borgenheit) de l'être-Là humain en vue de la lumination (Lichtung) de l'être (p. 33.)

Philippe Jovi a écrit:

Pascal, Pensées, B327) fait remarquer qu'il y a deux sortes d'ignorance : l'ignorance "naturelle" de ceux qui ne savent rien et qui ne veulent rien savoir (les illettrés) et l'ignorance "savante" de ceux qui savent que ce qu'ils savent n'est rien à côté de ce qu'ils veulent savoir (les philosophes)

Pascal a écrit:

Le monde juge bien des choses, car il est dans l'ignorance naturelle, qui est le vrai siège de l'homme. Les sciences ont deux extrémités qui se touchent. La première est la pure ignorance naturelle où se trouvent tous les hommes en naissant. L'autre extrémité est celle où arrivent les grandes âmes, qui, ayant parcouru tout ce que les hommes peuvent savoir, trouvent qu'ils ne savent rien, et se rencontrent en cette même ignorance d'où ils étaient partis ; mais c'est une ignorance savante qui se connaît. Ceux d'entre deux, qui sont sortis de l'ignorance naturelle, et n'ont pu arriver à l'autre, ont quelque teinture de cette science suffisante, et font les entendus. Ceux-là troublent le monde, et jugent mal de tout. Le peuple et les habiles composent le train du monde ; ceux-là le méprisent et sont méprisés. Ils jugent mal de toutes choses, et le monde en juge bien.

Tocqueville a écrit:

Un grand homme a dit que l'ignorance était aux deux bouts de la science. Peut-être eût-il été plus vrai de dire que les convictions profondes ne se trouvent qu'aux deux bouts, et qu'au milieu est le doute. On peut considérer, en effet, l'intelligence humaine dans trois états distincts et souvent successifs.
L'homme croit fermement, parce qu'il adopte sans approfondir. Il doute quand les objections se présentent. Souvent il parvient à résoudre tous ses doutes, et alors il recommence à croire. Cette fois, il ne saisit plus la vérité au hasard et dans les ténèbres ; mais il la voit face à face et marche directement à sa lumière.
Lorsque la liberté de la presse trouve les hommes dans le premier état, elle leur laisse pendant longtemps encore cette habitude de croire fermement sans réfléchir ; seulement elle change chaque jour l'objet de leurs croyances irréfléchies. Sur tout l'horizon intellectuel, l'esprit de l'homme continue donc à ne voir qu'un point à la fois ; mais ce point varie sans cesse. C'est le temps des révolutions subites. Malheur aux générations qui, les premières, admettent tout à coup la liberté de la presse* !
Bientôt cependant le cercle des idées nouvelles est à peu près parcouru. L'expérience arrive, et l'homme se plonge dans un doute et dans une méfiance universelle.
On peut compter que la majorité des hommes s'arrêtera toujours dans l'un de ces deux états : elle croira sans savoir pourquoi, ou ne saura pas précisément ce qu'il faut croire.
Quant à cette autre espèce de conviction réfléchie et maîtresse d'elle-même qui naît de la science et s'élève du milieu même des agitations du doute, il ne sera jamais donné qu'aux efforts d'un très petit nombre d'hommes de l'atteindre.
Or, on a remarqué que, dans les siècles de ferveur religieuse, les hommes changeaient quelquefois de croyance ; tandis que dans les siècle de doute, chacun gardait obstinément la sienne. Il en arrive ainsi dans la politique, sous le règne de la liberté de la presse. Toutes les théories sociales ayant été contestées et combattues tour à tour, ceux qui se sont fixer à l'une d'elles la gardent, non pas tant parce qu'ils sont sûrs qu'elle est bonne, que parce qu'ils ne sont pas sûrs qu'il y en ait une meilleure.
Dans ces siècles, on ne se fait pas tuer si aisément pour ses opinions ; mais on ne les change point, et il s'y rencontre, tout à la fois, moins de martyrs et d'apostats.
Ajoutez à cette raison cette autre plus puissante encore : dans le doute des opinions, les hommes finissent par s'attacher uniquement aux instincts et aux intérêts matériels, qui sont bien plus visibles, plus saisissables et plus permanents de leur nature que les opinions.
C'est une question très difficile à décider de savoir qui gouverne le mieux, de la démocratie, ou de l'aristocratie. Mais il est clair que la démocratie gêne l'un, et que l'aristocratie opprime l'autre.
C'est là une vérité qui s'établit d'elle-même et qu'on n'a pas besoin de discuter : vous êtes riche et je suis pauvre.

DA 1, II, 3, pp. 272-273 (GF-Flammarion).

* Les 23 et 24 août 1789, l'Assemblée Constituante décréta la liberté de la presse. L'Assemblée législative, ayant compris l'erreur, légiféra pour la brider (un peu). Il était trop tard : le mal était fait. Nous n'avons jamais ré-institué la liberté totale de la presse en France.