Pour Nietzsche, un "puissant" ne devrait jamais avoir besoin d'un bienfaiteur
Tautologique !
En suivant la logique de la volonté de puissance
Il n'y a pas de "volonté de puissance" chez Nietzsche (ça, c'est une invention des nazis). En allemand,
der Wille zur Macht, c'est
la volonté vers la puissance.
En quoi la reconnaissance constitue-t'elle un viol du domaine du bienfaiteur ? Pourquoi l'acte de donner de la reconnaissance appartient-il aux puissants ?
Pour comprendre le paragraphe 44, il faut ... lire les suivants, notamment le §45 où il est question de "la double préhistoire du bien et du mal" qui anticipe la distinction que Nietzsche fera dans
la Généalogie de la Morale entre la morale des esclaves et la morale des maîtres. Réduite à l'opposition du bien et du mal, "
dans l’âme des races et des castes dirigeantes [...] qui a le pouvoir de rendre la pareille, bien pour bien, mal pour mal, et qui la rend en effet, qui par conséquent exerce reconnaissance et vengeance, on l’appelle bon ; qui est impuissant et ne peut rendre la pareille, compte pour mauvais"(Nietzsche,
Humain, trop Humain, §45). Nietzsche rejoint, sur ce point, Spinoza pour qui le bien ou le mal ne sont rien d'autre que la prise de conscience, respectivement, d'une augmentation (joie) ou d'une diminution (tristesse) de la puissance d'agir. Tandis que "
dans l’âme des opprimés, des impuissants. Là tout autre homme passe pour hostile, sans scrupules, exploiteur, cruel, perfide, qu’il soit noble ou vilain ; mauvais est l’épithète caractéristique d’homme, même de tout être vivant dont on suppose l’existence, d’un dieu ; humain, divin, sont équivalents à diabolique, mauvais. Les marques de bonté, la charité, la pitié sont reçues avec angoisse comme des malices, prélude d’un dénouement effrayant, moyens d’étourdir et de tromper, bref comme des raffinements de méchanceté"(Nietzsche,
Humain, trop Humain, §45). En termes spinoziens, nous dirions que, pour eux, tout est tristesse, tout est faiblesse.
Or, dans le §44, Nietzsche explique "
pourquoi toute société de bons, c’est-à-dire originairement de puissants, place la reconnaissance au nombre des premiers devoirs". Nietzsche se place donc du point de vue des maîtres, non de celui des esclaves. Pour ces derniers, la reconnaissance est un
devoir moral, une lourde contrainte qu'ils ont la responsabilité d'assumer à l'égard d'un bienfaiteur, étant entendu que, pour eux, toutes "
les marques de bonté [...] sont reçues avec angoisse comme des malices, prélude d’un dénouement effrayant, moyens d’étourdir et de tromper, bref comme des raffinements de méchanceté". Remarquons au passage qu'en allemand, les notions de "responsabilité", de "faute" et de "dette" s'expriment par le même terme :
Schuld (ce qui en dit long sur l'origine psychanalytique de l'obsession allemande à l'égard de la dette publique !). Donc, pour les faibles, "reconnaissance morale" = "dette à rembourser". C'est la marque de leur faiblesse. Il en va différemment pour les puissants qui regardent la reconnaissance comme une sorte de compétition. Supposons A et B, tous deux des "maîtres" au sens nietzschéen : A oblige B par sa bonté, sa charité, sa pitié, sa libéralité, etc. Mais B ne considère pas cet événement comme une charge pour lui, plutôt comme une occasion de lui rendre la pareille et, par conséquent, de se montrer aussi puissant que A (cf. l'analyse que fait Mauss du
potlatch et celle que fait Veyne de l'
évergétisme). En ce sens, la reconnaissance est une réponse
symbolique du fort vers le fort: "
son bienfaiteur [A] a, par son bienfait violé, pour ainsi dire, le domaine du puissant [B] et s’y est introduit : à son tour, il viole en compensation le domaine du bienfaiteur [A] par l’acte de reconnaissance. C’est une forme adoucie de la vengeance". Rappelons que, dans le référentiel de Nietzsche, la vengeance est une forme de grandeur : "
on ne regarde pas l’ennemi comme mauvais, il peut rendre la pareille. Les Troyens et les Grecs sont chez Homère bons les uns et les autres. Ce n’est pas celui qui nous cause un dommage, mais celui qui est méprisable qui passe pour un mauvais". Et il a raison : l'
Iliade n'est que le récit de la (double) vengeance d'Achille, l'
Odyssée celui de la vengeance d'Ulysse, l'
Enéide, de la vengeance d'Enée, etc.
Pourquoi faut-il avoir une grande force d'imagination pour être capable d'éprouver de la compassion ? Pourquoi la morale est-elle "étroitement liée à la bonté de l'intelligence" ?
Si on se place encore du point de vue des puissants, la compassion (la pitié) n'est nullement une marque de faiblesse mais, au contraire, un indice de maîtrise. Et, derechef, comme chez Spinoza, la puissance d'agir qui s'exprime par là est indissociable de la puissance de penser. En ce sens, pour éprouver de la pitié (la vraie, celle des forts), il faut faire preuve d'un certain nombre de qualités non seulement morales ("la bonté") mais aussi intellectuelles ("l'intelligence", "l'imagination", "la mémoire", etc.). Cf. ce que dit Proust : "
quand, plus tard, j'ai eu l'occasion de rencontrer, au cours de ma vie, dans des couvents par exemple, des incarnations vraiment saintes de la charité active, elles avaient généralement un air allègre, positif, indifférent et brusque de chirurgien pressé, ce visage où ne se lit aucune commisération, aucun attendrissement devant la souffrance humaine, aucune crainte de la heurter, et qui est le visage sans douceur, le visage antipathique et sublime de la vraie bonté"(Proust,
du Côté de chez Swann, I, ii, 73). Comparez avec l'expression canonique de la compassion dans le christianisme.
