Critique de la raison pure

Kant va renverser complètement les perspectives, les façons de penser, les représentations. Dieu ne va plus être la référence première, celle à partir de laquelle tout est ensuite construit, c'est l'homme qui va constituer le point de départ, même si, à l'horizon, se profile toujours l'idée de Dieu, mais idée vécue seulement comme idée sans aucun a priori sur la réalité de cette idée (pour Kant une idée peut ne correspondre à aucune réalité). 

Mais pourquoi Kant va-t-il initier un tel renversement de perspective? 

Parce que de nombreuses découvertes scientifiques vont complètement changer les représentations humaines de l'univers. 

Avant ces découvertes l'univers était vécu comme fini, contenu en Dieu, comme un tout harmonieux, achevé, dans lequel devait prendre place l'homme. L'homme cherchait alors à s'intégrer dans cette harmonie. On cite l'exemple des augures ou de la pythie pour illustrer le fait que, avant de prendre une décision, les puissants voulaient s'assurer de la bonne fin de leur entreprise. Mais c'est faux. Les puissants ne cherchaient pas à savoir si leur entreprise allait réussir, ils ne cherchaient pas à "fouiller" l'avenir, ils cherchaient à "voir" si leur entreprise s'insérait bien dans l'harmonie de l'univers; et, s'ils avaient la conviction d'un accord entre leur entreprise et cette harmonie (conviction appuyée sur les augures, sur la pythie, etc.) alors ils passaient à l'action. 

Aujourd'hui encore cette vision est très répandue. Bien que le siècle des Lumières soit passé par là, la plupart des gens pensent encore comme ça. Ils pensent que la nature est harmonieuse et que , par exemple, la nature va se venger de l'homme en le punissant voire en le faisant disparaître à cause de ses agressions contre la nature. Cette vision du monde, d'une nature harmonieuse, est depuis longtemps rejetée par les scientifiques, depuis au moins 300 voire 400 ans. Mais les idées nouvelles mettent des siècles à diffuser dans une population, les phénomènes culturels se répandent très lentement.

Ce sont les découvertes scientifiques qui vont faire exploser cette vision d'un univers harmonieux; le développement des transports maritimes ont permis par exemple la mise au point de nouveaux instruments d'observation du ciel qui ont permis de voir que la voute céleste n'était pas achevée, pas finie; des étoiles nouvelles purent être observées, de même que l'apparition d'étoiles soudainement brillantes (certaines étoiles lorsqu'elles meurent, car les étoiles meurent aussi, deviennent parfois énormes). 

Du coup l'idée d'une voute céleste achevée ne fut plus crédible. Il y eut aussi les découvertes de Copernic, cette idée nouvelle que la terre tournait autour du soleil (et non le contraire), ce qui décentra complètement la terre dans les représentations harmonieuses de l'époque. Puis surtout les découvertes de Newton qui ont conduit à une représentation de l'univers fait de forces sans âme (mathématiquement quantifiables donc épurées de toute intervention divine), et de chocs aveugles, hasardeux; la notion de hasard est née. 

Quantité d'autres observations ont fait exploser les représentations harmonieuses en représentations hasardeuses, où des forces et des chocs sans sens, sans détermination semblent déterminer les réalités; l'harmonie de l'univers a explosé. 

Un événement a d'ailleurs marqué les esprits à cette époque, en 1755, c'est le tremblement de terre de Lisbonne qui a provoqué la mort de 60 000 personnes (événement qui a aussi inspiré Voltaire). Ainsi la nature pouvait tuer aveuglément des hommes, sans sentiment, froidement, indifféremment; la nature est alors apparue totalement disharmonieuse, habitée ni par le bien, ni par le mal.

Votre façon de présenter "la critique" est fort judicieuse. Rappeler ce qu'était le monde clos des Anciens, la terre immobile au centre de l'univers jusqu'aux premières observations de Copernic qui bouleversèrent les idées jusqu'à l'apparition de Newton. Terminé le monde clos, se dessine peu à peu un monde infini régi par des lois. Apparaît le siècle des lumières inhérent à toute l'Europe à des degrés différents bien entendu.
Kant esprit philosophique, mais aussi scientifique va évoluer dans ce monde et apporter une pensée révolutionnaire. Il faut observer que philosophie et sciences n'étaient pas encore dissociées comme elles le sont aujourd'hui. Est-ce que je me trompe?

etoilefilante a écrit:

Votre façon de présenter "la critique" est fort judicieuse. Rappeler ce qu'était le monde clos des Anciens, la terre immobile au centre de l'univers jusqu'aux premières observations de Copernic qui bouleversèrent les idées jusqu'à l'apparition de Newton. Terminé le monde clos, se dessine peu à peu un monde infini régi par des lois. Apparaît le siècle des lumières inhérent à toute l'Europe à des degrés différents bien entendu.
Kant esprit philosophique, mais aussi scientifique va évoluer dans ce monde et apporter une pensée révolutionnaire. Il faut observer que philosophie et sciences n'étaient pas encore dissociées comme elles le sont aujourd'hui. Est-ce que je me trompe?

Bonjour, 
Non vous ne vous trompez pas, il faut se rappeler la représentation du cosmos à l'époque (d'avant les lumières) avec la sphère des fixes, la voute fixe avec ses étoiles que Dieu faisait tourner. Ce bouleversement dans la représentation du cosmos grâce aux sciences exactes, elles mêmes en évolution en raison des échanges économiques et culturels de l'époque) a aussi engendré un bouleversement des idées; il est étonnant comme la représentation que l'on a du cosmos influe sur nos idées de manière capitale.
Ce que je découvre de Kant au fur et à mesure que je l'étudie est à la fois stupéfiant (ses intuitions sur l'espace et le temps par exemple) mais aussi décevant, en ce sens qu'il ne maitrise pas tout, il semble parfois dépassé par sa nouvelle conception du monde, du coup il en devient obscur et il emporte tous les commentateurs dans son obscurité! mis à part ces problèmes-là, il est extrêmement intéressant à étudier.

Dans le monde dominé par l'harmonie la méthode de penser relevait de la métaphysique (ce qui veut dire : au-delà de la physique, au-delà de l'observation). 

La métaphysique posait l'existence de Dieu, être omniscient et parfait par rapport auquel était pensée la finitude de l'homme. Je ne vais pas rentrer dans le détail, mais dans un tel mode de penser où l'omniscience de Dieu est en quelque sorte imaginée, c'est par rapport à cet imaginaire que les savants conduisent leurs pensées, imaginaire totalement structuré par la vision d'une nature harmonieuse et habitée par Dieu. 

La destruction de cette vision de la nature détruit l'imaginaire dont était paré Dieu. Dieu ne disparaît pas mais il est rejeté au loin dans un inconnu inaccessible. Du coup il faut construire une nouvelle méthode de penser". 




C'est là qu'apparait "le moment kantien". Je cite Ferry (page 29 de son livre) : "Le moment kantien (l'apport intellectuel de Kant) représente un retournement de perspective complet, sans précédent dans l'histoire de la pensée...Ce retournement consiste en ceci : Kant pense d'abord la finitude, donc la sensibilité et le corps situés dans le temps et l'espace, ensuite seulement l'Absolu." 

Comment en effet Kant va définir sa nouvelle méthode de penser? Et bien au lieu de partir de Dieu il va partir de l'homme lui-même dans son rapport immédiat avec l'extérieur, avec la nature. Kant va penser le monde en partant de la finitude de l'homme au lieu de partir de l'Absolu, de Dieu. C'est un complet renversement de perspective, une révolution totale dans la façon de penser. Kant va concrètement penser le monde à partir du corps et de la sensibilité, étant entendu que ce mot, sensibilité, signifie pour lui la perception par les sens (la sensibilité renvoie aux cinq sens). Et s'il s'agit d'une finitude, par opposition à l'infini de lAbsolu ou de Dieu, c'est que le corps ne perçoit le monde qu'ici et maintenant, c'est-à-dire dans un moment particulier de l'espace et du temps.


Extrait du livre de Ferry (page 29) : 

"Je peux essayer de faire abstraction de ma finitude (limitation par l'espace et le temps), tenter de me placer en imagination, non plus du point de vue de l'homme fini, mais du point de vue d'un Dieu infini. L'honnêteté intellectuelle la plus élémentaire m'oblige cependant à conserver la conscience claire du fait qu'il s'agit bien là d'une abstraction, d'une hypothèse fictive, et qu' à la vérité c'est toujours un être fini qui pense même quand il se prend pour Dieu." 

La question que vous pouvez poser, c'est : "Pourquoi cette honnêteté intellectuelle arrive-t-elle là, maintenant, ici et maintenant, aux alentours de 1780 et non avant?" 

Toujours pour la même raison, c'est que, avant, la représentation de la nature était telle (harmonieuse, finie, achevée) qu'elle fondait Dieu, la foi en Dieu, et même la raison d'être de Dieu (l'argument ontologique). La destruction de la représentation de la nature a fait vaciller la réalité de Dieu et l'a transformée, pour les scientifiques, en Idée, en hypothèse, en produit de l'imagination. 

D'où la possibilité désormais de penser le monde non pas à partir de Dieu, mais à partir de l'homme, et d'abord à partir de sa sensibilité (les 5 sens). 

Si je répète cela c'est pour souligner combien la représentation que nous avons de la nature influe sur nos croyances, nos idées, nos certitudes. 


Par exemple aujourd'hui certains astrophysiciens nous donnent une représentation de la nature selon laquelle celle-ci va finir par s'éteindre dans un infini dans lequel toute matière va tellement s'étirer qu'il n'y aura plus d'agglomérat de matière du tout! Une telle représentation fait bien sûr exploser toute croyance en Dieu! et même toutes croyances en général! Mais je vous rassure, les astrophysiciens en vérité en savent beaucoup moins que ce qu'ils veulent nous faire croire!

Où l'on voit aussi, que la finitude fonde la conscience. Car toute conscience est conscience de quelque chose. Cette locution mise en valeur par Sartre en France a été en fait pensée par un philosophe allemand Husserl. Il faut que quelque chose limite l'homme pour qu'il ait conscience de quelque chose. La réflexion qui est l'opération de la conscience, suppose un objet fini qui fasse face à l'homme, dont la pensée bute sur l'objet pour revenir sur elle (réflexion donc, comme un rayon lumineux qui part d'une source, percute un miroir et revient sur soi, c'est ça la réflexion, et c'est cette réflexion qui est l'opération de la conscience).



Donc c'est à partir de la finitude de l'homme, à partir de son corps, finitude spatio-temporelle (le corps existe dans un espace donné à un moment donné, il n'occupe pas tout l'espace ni toute la durée, il est donc fini) qu'il conviendra de penser maintenant Dieu ou l'Absolu et non le contraire (on ne partira plus de Dieu ou de l'Absolu pour penser l'homme). 

Je cite Ferry , page 31: " Il faut bien mesurer l'ampleur abyssale de cette révolution théologique (révolution théologique : révolution de la manière de voir Dieu et l'homme) : 

Ce n'est plus la figure divine de l'Absolu, de l"omniscience, qui vient relativiser la finitude humaine, la définir comme moindre être. Tout à l'inverse, c'est au nom de la finitude indépassable qui est celle de toute connaissance humaine, que la figure divine de l'Absolu est à son tour relativisée, rabaissée au rang d'une simple idée dont la réalité objective est désormais indémontrable par les voies d'une quelconque théorie philosophique ou scientifique." 


Autrement dit, avant Kant l'homme était imparfait, par rapport à la figure de Dieu. Il ne pouvait se perfectionner, devenir meilleur, acquérir plus "d'être", qu'en se rangeant sous les commandements de Dieu. Il tendait vers Dieu, il tendait à devenir sans cesse meilleur par rapport à Dieu. Maintenant, c'est tout le contraire, l'homme doit évoluer en s'appuyant sur lui-même, sur sa relation avec la nature, sur sa sensibilité seul moyen qu'il a de connaître et d'évoluer, tandis que Dieu devient une Idée lointaine, exfiltrée de toute réalité.