La question de l'athéisme et du panthéisme chez Spinoza.

Spinozisme et athéisme furent synonymes pendant un siècle, et le panthéisme est apparu sous la plume de l'irlandais Toland. Seuls les penseurs allemands ont accolé cette étiquette à Spinoza, dans des circonstances historiques bien particulières.

Dernière édition par Euterpe le Lun 9 Juil 2018 - 12:47, édité 2 fois

Voulez-vous dire qu'on ne peut pas vraiment parler de panthéisme pour Spinoza, du fait que ce sont les penseurs allemands qui l'ont nommé ainsi ?

Pas seulement du fait des Allemands. Le terme est un néologisme postérieur à la vie de Spinoza, et ne comble pas un vide terminologique ou conceptuel ; comme si ce terme avait été expressément conçu pour nommer quelque chose que les hommes du XVIIe siècle seraient réputés n'avoir pas pu ou su nommer. Tout le monde comprenait parfaitement, du temps de Spinoza, que sa philosophie implique nécessairement d'exclure Dieu du champ de la raison. Quant à dire que Spinoza était croyant ou pas, les deux thèses ont leurs arguments. Dans le fil où nous avons discuté de sa philosophie, je ne discutais pas la question de savoir si Spinoza était personnellement athée, mais le texte de l'œuvre.

En réalité, les Allemands sont panthéistes, et la pensée allemande contemporaine (les deux cents cinquante dernières années), s'est jouée en grande partie sur la question de savoir si la nature de Spinoza est théo-compatible ou pas. Les penseurs allemands ont décidé que oui, d'une manière ou d'une autre, à l'opposé de ce qu'espérait Jacobi, qui affirmait qu'il fallait choisir entre Spinoza et la religion. Enfin, s'il est avéré que Spinoza n'était pas inconnu, il n'en est pas moins avéré que son œuvre ne fut connue qu'au tout début du XIXe siècle. Ce qu'on en savait jusqu'alors se fondait sur un corpus de textes qui n'étaient pas les siens, mais une vulgate.

Dernière édition par Euterpe le Sam 18 Nov 2017 - 11:38, édité 1 fois

Il prend quand même soin dans une lettre de se démarquer de l'athéisme. Quant au reste, il y a peut-être des éléments bien présents chez Spinoza qui expliquent qu'on puisse le germaniser sans même avoir côtoyé les Allemands et lu leurs interprétations. Je rapprocherais la mystique propre à Spinoza, tournée vers le monde, de celle d'un Bergson par exemple. C'est beaucoup plus vécu et moins intellectuel que le Dieu d'Aristote, même si l'intuition intellectuelle ne semble pas être l'intuition bergsonienne de la durée. L'effort de Spinoza relève de la communion avec l'être ressaisi dans son principe actif ou vital. Mais ça semble aussi compliqué à faire quand on vit la substance de l'intérieur et qu'on souhaite en même temps penser sous le mode de l'éternité, ce qui exigerait de se placer hors de la substance pour la contempler. Cela dit, poser Dieu ou la nature en premier au lieu du cogito, c'est aussi une manière de ne pas s'en séparer ou s'en abstraire. Et pourquoi sa pensée se prête-t-elle tant au mysticisme qu'il combattrait pourtant ?

Silentio a écrit:

Il prend quand même soin dans une lettre de se démarquer de l'athéisme.

Je vous renvoie vers Denis Collin : « L'athéisme problématique de Spinoza »

Silentio a écrit:

Quant au reste, il y a peut-être des éléments bien présents chez Spinoza qui expliquent qu'on puisse le germaniser sans même avoir côtoyé les Allemands et lu leurs interprétations.

Willi Goetschel, « Aspects de la réception de Spinoza chez Moses Mendelssohn et Salomon Maimon », Revue germanique internationale, 9 | 2009, 105-114.

Procurez-vous ce livre de Georges Friedmann, Leibniz et Spinoza, et lisez notamment le chapitre « Leibniz, juge de Spinoza »... Ce livre est un exemple éminent de la probité philosophique : pas de connaissance historique, pas de philosophie.

S'il y a quelque chose que les Allemands n'ont jamais compris, c'est ce que c'est qu'être juif ; s'il y a quelque chose que les juifs n'ont jamais compris, c'est qu'il n'a jamais suffi d'être juif et laïc pour être Allemand ; s'il y a quelque chose que les Allemands et les juifs n'ont jamais compris, c'est le spinozisme.

Silentio a écrit:

Je rapprocherais la mystique propre à Spinoza [...]. L'effort de Spinoza relève de la communion avec l'être [...].

Silentio a écrit:

Et pourquoi sa pensée se prête-t-elle tant au mysticisme qu'il combattrait pourtant ?

Quel contenu donnez-vous à ces termes ? Sur ce point, on ne peut se contenter d'affirmations, il faudrait donner des références précises (à part Éthique V, prop. 23, scholie).
http://www.spinozaetnous.org/article49.html

Silentio a écrit:

Mais ça semble aussi compliqué à faire quand on vit la substance de l'intérieur et qu'on souhaite en même temps penser sous le mode de l'éternité, ce qui exigerait de se placer hors de la substance pour la contempler. Cela dit, poser Dieu ou la nature en premier au lieu du cogito, c'est aussi une manière de ne pas s'en séparer ou s'en abstraire.

Comment voulez-vous qu'on puisse s'abstraire de la nature ? Regardez autour de vous, où que vous portiez votre regard, vous êtes à l'intérieur de la substance.

Dernière édition par Euterpe le Sam 18 Nov 2017 - 12:18, édité 1 fois