Le Temps.

Une ou deux remarques rapides (forcément ridicules, face à un tel sujet).
Jankélévith reproche à Nietzsche sa conception de l'Éternel Retour en ce qu'elle nie la considération fondamentale et l'essence de la temporalité, savoir l'irréversibilité (d'où le titre de son bouquin : l'Irréversible).
L'irréversible est l'essence du temps aux deux sens que donnait Spinoza (ici ce n'est pas Jankélévitch, c'est ma propre présentation, hein, je ne fais pas de contre-sens, je ne cite plus Jankélévitch) : "ce sans quoi la chose ne peut ni être conçue" et "ce qui, sans la chose, ne peut ni être ni être conçu". Jankélévitch croit que sans le temps, on ne peut pas penser l'irréversibilité, que l'homme n'aurait jamais pu parvenir à ce concept de l'irréversible si le temps n'existait pas. A partir de là, l'idée d'un Éternel retour est dénoncée par Janké comme une monstruosité. Il ne s'agit même pas d'essayer de discuter (j'ai mentionné ce point dans un autre sujet, devant l'incompréhension, j'ai laissé tombé l'affaire) ce qui est seulement monstrueux.
Nietzsche ne pensait pas autre chose : l'Éternel retour, c'est effrayant, monstrueux, insoutenable (et pas une pensée tranquille, logique et cool). La suite l'a confirmé.

Pour ce qui regarde Heidegger, on va me pardonner j'espère (j'ai prévenu, on travaille à la truelle, à la pelleteuse, il serait dommage que je sois le seul à être privé des instruments), son interprétation de l'Éternel retour (dont il souligne aussi, mais de façon beaucoup plus décalée — je ne développerais pas ici mais je veux bien y revenir — le caractère "monstrueux") surprend moins. Il s'agit du temps, de la temporalité ? Ce qui veut dire la venue en présence de ce qui est. Par conséquent de l'Être (de l'étant ; l'Être, c'est la force qui fait advenir et présenter à la présence ce qui est, l'étant, d'où le titre du fameux ouvrage de 1927, Sein und Zeit (Être et temps) qui inquiète et déstabilise bien des débutants en philo. Mais Heidegger, disais-je, n'est pas déstabilisé, ici : l'Être de l'étant, c'est la volonté de puissance ? Elle veut quoi, la volonté de puissance ? Elle-même (toute autre réponse est devenue impossible, pas de la faute de Nietzsche ou de qui que ce soit, c'est comme ça, c'est tout. "Le capitalisme", par exemple, il veut quoi ?). Ceci veut dire que la volonté ne peut plus que se vouloir elle-même. Ce que Heidegger appelle "volonté de volonté". Un serpent qui se mord la queue, il est déjà dans la panoplie de Zarathoustra. La volonté ne peut que se vouloir elle-même.
Que le temps ne soit que reproduction, Éternel retour du même, apparaît désormais comme une conséquence obligée.

L'éternel retour me pose un problème. Je suis plutôt enclin à y croire, surtout lorsque je pense le temps en rapport à l'éternité, c'est-à-dire comme une cassure ou une ouverture de l'éternité au temps (l'ex-istence et la conscience supposent la division, la négation, qu'il y ait partition), toutefois si l'univers et le temps devaient prendre fin un jour ils s'aboliraient eux-mêmes et cela de manière rétroactive. Or nous existons toujours, nous sommes toujours déjà là. Mais en même temps, s'il est certes monstrueux de se dire que tout est susceptible de revenir à l'identique, on vivra toujours le retour (sauf lors de la prise de conscience et de son vertige) comme si c'était la première fois. De sorte que l'on peut avec Spinoza sentir ou expérimenter que nous sommes éternels dans l'instant et son intensité mais que nous ne vivons jamais que le présent qui s'actualise et c'est comme s'il n'y avait pour nous qu'un seul maintenant et qu'une seule existence orientée d'un début vers une fin. Peut-on alors vraiment penser que l'éternel retour supprimerait la mort pour n'affirmer que la vie dans sa circularité (comme si avant et après la vie il y avait encore la même vie, comme si l'on relisait un roman) ? Peut-on vraiment se sentir justifié au regard de l'éternité (ce que je pense tout de même) ? Avec l'éternel retour on vaincrait la mort parce que l'on saurait que l'on vit et que l'on a vécu et que tout cela n'est pas condamné à redevenir poussière puisque cette vie est inscrite dans le temps et dans l'éternité, appelée à se répéter. Toutefois, puisque nous vivons comme pour la première fois, dans un présent qui se renouvelle, les répétitions éternelles se superposant, il apparaît que nous ne vivrons qu'absolument maintenant et que nous ne connaîtrons jamais une autre vie ou une nouvelle vie ou cette même vie après l'instant de notre mort.

Si le temps est fini, tout s'arrêtera. Il me semble que c'est clair, à défaut d'être imaginable.
Si les possibilités d'existence sont infinies, rien ne se reproduit jamais, même en un temps infini.

Silentio a écrit:

Avec l'éternel retour on vaincrait la mort parce que l'on saurait que l'on vit et que l'on a vécu et que tout cela n'est pas condamné à redevenir poussière puisque cette vie est inscrite dans le temps et dans l'éternité, appelée à se répéter. Toutefois, puisque nous vivons comme pour la première fois, dans un présent qui se renouvelle, les répétitions éternelles se superposant, il apparaît que nous ne vivrons qu'absolument maintenant et que nous ne connaîtrons jamais une autre vie ou une nouvelle vie ou cette même vie après l'instant de notre mort.

Il est évident que par cette pensée, Nietzsche a voulu vaincre la mort, ou peut-être plus finement, le pessimisme de la mort. Néanmoins, on ne peut pas se contenter d'y croire, il faut en avoir la certitude. D'où la révélation de Sils-Maria, l'événement décisif après lequel rien ne sera plus comme avant. Nietzsche se sait Dieu, mieux, Dionysos. L'éternité de la vie lui apparaît, non dans un au-delà, mais dans le cycle éternel des souffrances. Pensée semblable à celles qui frappèrent Bouddha dans sa jeunesse. Mais le nirvana de Nietzsche ne tend pas vers le calme de la mort, il est dans l'ivresse de la vie. Peu importe l'individu, il se sacrifie pour la vie, pour la surhumanité qui ne sera jamais qu'un lointain horizon, mais de plus en plus beau. C'est une pensée encore très pessimiste, mais qui contrairement à celles dénoncées par Bourget à propos de Dumas fils (je cite de mémoire, "la nature ne veut pas la mort, elle veut la vie, la mort n'est qu'un de ses moyens"), assume pleinement la souffrance. Il faut de la folie pour aimer la souffrance (ou être un dieu). Ni Gœthe ni Schopenhauer n'allèrent aussi loin que Nietzsche.